P. ¿Cómo se relaciona tu trabajo o experiencia con la programación del DBIWP, y qué conexiones personales o profesionales te vinculan con este espacio?

Conozco a Jen [Jen Deerinwater, Directora Ejecutiva de Crushing Colonialism]. Ambas somos ciudadanas de la Nación Cherokee, y yo vivo en Baltimore, donde la comunidad nativa de Baltimore y de Washington DC está muy unida. Así que, a menudo viajaba a DC para participar en diferentes ‘powwows’ y eventos comunitarios, y viceversa. Una vez, nos organizamos para una marcha de dos espíritus en el Desfile de Orgullo de Baltimore, donde coordinamos a la comunidad dos espíritus de la región DMV [DC, Maryland y Virginia]. Así fue como conocí a Jen. He estado siguiendo el trabajo de Crushing Colonialism y todo lo increíble que están haciendo, y fue entonces cuando me enteré del DBIWP. Estoy realmente emocionada por el festival.

P. ¿Por qué es importante un evento como el DBIWP?

Creo que lo realmente importante es que, con frecuencia, dentro del contexto de la incidencia LGBTQ, o incluso en la incidencia LGBTQ mainstream, se deja de lado a las personas Indígenas. El borrado de estas comunidades es una de las principales formas en que se manifiesta el racismo contra los pueblos indígenas en Estados Unidos. Esto ocurre en la televisión, la cultura, los medios y en el sistema educativo, desde la primaria hasta la secundaria. Una y otra vez, las personas Indígenas son excluidas. Lo mismo sucede cuando se abordan temas críticos sobre la realidad actual. Cuando hablamos sobre qué significa ser LGBTQ en Estados Unidos en 2025, las voces Indígenas suelen quedar fuera de esas conversaciones. Sin embargo, tenemos historias, culturas, fuerzas y desafíos únicos que realmente deben ser reconocidos. Por eso, es crucial que, durante las celebraciones del Orgullo mundial, haya espacios reservados para las personas Indígenas.

P. ¿Ha cambiado tu perspectiva sobre el DBIWP y eventos similares a lo largo del tiempo, o en el contexto político actual?

Desafortunadamente, lo que sucedió durante la administración de Trump, junto con el retroceso que está viviendo nuestro país hacia un rumbo autoritario, sigue patrones comunes de regímenes autoritarios previos, donde una gran parte del proceso implica la creación de chivos expiatorios. No creo ser la única persona que lo señala. Durante las elecciones, y ahora que Trump ha asumido el poder, los principales chivos expiatorios han sido las personas inmigrantes y trans. Hemos sido testigos, durante años, de un ataque constante contra los derechos de las personas trans, especialmente enfocado en la juventud trans, intentando dificultarles el acceso a la atención médica de reafirmación de género. Este ataque contra las personas trans no ha cesado y se encuentra en su punto más álgido, lo que representa una amenaza real. Aunque soy cisgénero, lo que me otorga un privilegio, este asunto me preocupa profundamente, especialmente por el bienestar de los miembros más vulnerables de mi comunidad. Por eso, considero que este es un momento crucial para que la comunidad LGBTQ se una, destacando y apoyando a quienes están en las situaciones más vulnerables.

P. Podrías compartir tus reflexiones sobre la importancia del DBIWP, desde la perspectiva de tu trabajo?

Soy periodista y escritora, y me especializo en los asuntos legales que afectan a las tribus y la soberanía tribal. Mi enfoque es el periodismo de largo aliento, y recientemente publiqué un libro. También realizo reportajes profundos sobre casos relevantes, incluidos aquellos que abordan temas LGBTQ dentro de las comunidades nativas, un espacio que creo que mucha gente no considera lo suficiente. Existe una idea errónea de que en las tribus hay menos homofobia y transfobia, lo cual era cierto históricamente antes de la colonización. Sin embargo, la colonización tuvo un impacto devastador en nuestras comunidades, y hoy en día, la homofobia y transfobia pueden estar más arraigadas en algunas de ellas debido a esos efectos. Aún nos queda mucho por hacer para revertir los daños de la colonización y recuperar esos conocimientos tradicionales que celebraban a las personas de dos espíritus. Pero más allá de la celebración, debemos reconocer la importancia de estos miembros dentro de nuestras comunidades, que a menudo ocupaban roles específicos.

Creo que hay un malentendido, especialmente fuera de las comunidades nativas, donde existe un interés en las enseñanzas tradicionales menos homofóbicas o transfóbicas, pero sin una comprensión profunda de la situación actual de las comunidades nativas. Además, realizo incidencia y soy miembro de la junta directiva de una organización nacional en crecimiento dedicada a las personas de dos espíritus. Hemos realizado encuestas y escuchado las preocupaciones de la comunidad nativa, y una de las principales demandas es el acceso a ceremonias y espacios comunitarios. Muchas personas LGBTQ en sus comunidades nativas se sienten aisladas. Por eso, aún queda mucho trabajo por hacer de manera específica para las tribus y sus ciudadanos, quienes a menudo quedan fuera de las conversaciones tanto dentro de las comunidades nativas como de las LGBTQ.

P. ¿Cómo ha influido tu identidad como ciudadana de la Nación Cherokee en tu trabajo, tanto en el ámbito del periodismo como en el activismo y otras áreas relacionadas?

Absolutamente, tiene un impacto enorme. Mi escritura se centra principalmente en la soberanía tribal y la Ley India Federal, lo que influye profundamente en los temas que elijo abordar. Más allá de eso, me siento afortunada. Mi tribu tiene una rica tradición en periodismo y escritura nativa, especialmente con el Cherokee Phoenix, lo que me lleva a reflexionar no solo sobre cómo mi identidad impulsa mi trabajo, sino también sobre cómo este se inserta dentro de una larga tradición de periodismo, historia, estudios académicos y activismo Indígena. Ser parte de todo esto me llena de humildad.

P. ¿Has recibido apoyo para tu trabajo dentro de la comunidad indígena?

Sí, absolutamente. He recibido reconocimiento aquí, en Oklahoma, dentro de mi tribu y entre los periodistas y organizaciones Indígenas. Sin embargo, lo que más valoro es cuando miembros de mi comunidad se me acercan y me dicen que mi podcast o mi libro les ayudaron a comprender algo que antes no entendían. Creo que los procesos judiciales y los temas legales suelen ser muy complejos, y esa complejidad, junto con la complejidad de la ley y los casos ante la Corte Suprema, son una de las formas en que la inequidad se manifiesta. Las personas que se ven directamente afectadas por estas leyes muchas veces no entienden cómo funcionan o qué implican. Como periodista, una de mis grandes metas es hacer comprensibles esos sistemas complicados y oscuros. No deberíamos necesitar un título en Derecho para entender cómo la ley afecta nuestras vidas; todos somos impactados por ella. Para mí, la mayor recompensa es encontrarme con personas que me dicen: ‘¡Ay, Dios mío, aprendí tanto de tu podcast!’. Ese tipo de comentarios, especialmente de otros ciudadanos y ciudadanas tribales, me confirma que estoy cumpliendo mi objetivo de educar y hacer la ley más accesible a todos.

P. ¿Has recibido apoyo específico de la comunidad 2SLGBTQIA+ para tu trabajo?

Personalmente, he asistido a eventos de dos espíritus desde mis veintitantos años. Estos encuentros y ‘powwows’ de dos espíritus, junto con otros espacios donde la comunidad 2SLGBTQIA+ nativa se reúne, han sido fundamentales para mi desarrollo personal. Recuerdo la primera vez que asistí a uno de estos encuentros, ni siquiera sabía que necesitaba ese espacio, pero resultó ser algo que realmente necesitaba. Esos espacios, a nivel emocional y espiritual, han sido profundamente sanadores y muy significativos para mí. La forma en que nuestras comunidades se unen y se cuidan mutuamente es increíblemente valiosa.

P. ¿También has encontrado ese apoyo dentro de la comunidad LGBTQ+ más amplia?

Mi experiencia con la comunidad LGBTQ+ no nativa ha sido mixta. En algunos aspectos de mi trabajo y en lo personal, he sentido un gran apoyo de parte de esa comunidad. Sin embargo, también he vivido momentos en los que me he sentido borrada como persona nativa, o simplemente como si estuviera lidiando con personas que no entendían mi identidad. Recuerdo una vez, en una fiesta bailable gay, cuando una mujer blanca borracha intentó contarme sobre una artesanía racista que había hecho cuando era niña en un campamento de verano. Y pensé: ‘¿Por qué tengo que escuchar esto ahora?’ Ese tipo de experiencias han sido parte de mi vivencia.

También tuve una experiencia que creo que es común para muchos nativos. No crecí en mi reserva Indígena, sino en una zona más conservadora cerca de ella, y cuando me mudé a una ciudad de la costa este pensé, ‘Ah, aquí ser gay es mucho más fácil’. Pero luego me di cuenta de que otros aspectos de mi identidad eran más difíciles de navegar en ese entorno. Creo que esta es una experiencia compartida por muchas personas nativas 2SLGBTQIA+. Aquellos que vienen de lugares más conservadores del país a menudo buscan en las ciudades espacios gay o, especialmente para nuestros familiares trans, lugares de seguridad. Sin embargo, en muchos casos no encuentran una comunidad que reconozca o valore otras partes de nuestra identidad. Así que, en resumen, diría que mi experiencia ha sido mixta.

P. ¿Qué temas te interesa abordar en tu trabajo y por qué?

He sido la anfitriona por dos temporadas del pódcast This Land. La primera temporada se centró en un caso ante la Corte Suprema de EE. UU. que resultó en la restauración más grande de tierras tribales en la historia del país: el caso McGirt. Esta decisión reafirmó la existencia de varias reservas tribales en el este de Oklahoma, en particular la del pueblo Muskogee, y se desencadenó a partir de un asesinato ocurrido en 1999.

Mi libro By the Fire We Carry también aborda ese caso, entrelazándolo con la historia de cómo ese crimen llegó hasta la Corte Suprema. La narración va y viene en el tiempo, explorando tanto los hechos judiciales como la historia de nuestras tribus: la remoción forzada desde nuestras tierras ancestrales en el sureste del actual Estados Unidos y cómo luego el estado de Oklahoma fue creado ilegalmente sobre territorio reconocido por tratados.

Así que mi trabajo se enfoca profundamente en la ley y en los procesos judiciales, pero también en la resistencia Indígena: en cómo los pueblos originarios han respondido, han luchado y han ayudado a dar forma a esas leyes. Escribo además sobre lo que todo esto significa para nosotros como pueblos Indígenas, para la democracia, y para el relato histórico más amplio de este país.

P. Si pudieras compartir un mensaje para las personas Indígenas 2SLGBTQIA+ que asistirán al DBIWP, ¿cuál sería?

Yo siempre les diría que la comunidad existe. A veces, el primer, segundo o incluso el tercer lugar donde buscamos pertenecer puede decepcionarnos. Es muy duro cuando no nos sentimos plenamente vistes ni aceptades. Pero quiero que sepan que esa comunidad sí existe: está ahí, esperando para amarles y acogerles tal como son.

P. Y si tuvieras un mensaje para las personas aliadas que asistan al DBIWP, ¿cuál sería?

Aún hay mucho trabajo por hacer para asegurar que nuestros espacios LGBTQ+ sean verdaderamente incluyentes con las personas nativas. Participar en un evento como este es un primer paso muy valioso, pero es solo el comienzo: necesitamos seguir dialogando y reflexionando sobre qué más podemos hacer en el futuro.