P. ¿Podrías contarnos sobre la programación en la que estás involucrade en el DBIWP?

Absolutamente. Yo formaré parte del panel “Indigeneidad, Género, Sexualidad y Descolonización”. Creo que representa una conversación imprescindible, pues muchos pueblos Indígenas alrededor del mundo tenían (y todavía tienen) sus maneras ancestrales de entender el género y la sexualidad, que no están alineadas con los binarios occidentales. Por ejemplo, muchos pueblos Indígenas reconocen tres, cuatro o cinco géneros, cada uno con sus roles sociales y espirituales distintos. La sexualidad dentro de las comunidades Indígenas es igual de diversa.

Sin embargo, hay mucho silencio y miedo de reconocerlo debido al trauma de la colonización. Dichos sistemas coloniales, a través de la ley, la religión, la educación, etc., buscan erradicar estas maneras inherentes de ser, para entonces imponer la heteronormatividad y los roles binarios de género. La imposición del patriarcado y de la cristiandad afectó desproporcionadamente a la mujer Indígena y a la gente de dos espíritus y LGBTQIA+, a través de la violencia, la marginación y el borrado en contra de ellas, asesinadas y desaparecidas alrededor del mundo.

Debemos romper este silencio, ya que no podemos permitirnos tener miedo, especialmente en el contexto político actual, cuando lo que somos como pueblos indígenas, como personas de dos espíritus y LGBTQIA+, y nuestra resistencia, son los blancos directos de la administración actual.

P. ¿Qué te motivó a participar en la programación del DBIWP?

Una gran parte de mi camino ha consistido en navegar las intersecciones de mi identidad en espacios que no siempre están preparados ni son seguros para mí. Quería formar parte del DBIWP porque creo que compartir la verdad de nuestras identidades, experiencias, historias y futuros tiene un poder inmenso. En este momento, más que nunca, es fundamental enfrentar al poder cuando se desacredita nuestras identidades, se borran nuestras historias y se amenaza nuestro futuro por la Administración actual. Pero, más allá de eso, también quiero ser parte de la alegría. Hay algo profundamente sagrado en celebrarnos a nosotres mismes en público, en voz alta, y en nuestros propios términos, desafiando un mundo que constantemente intenta hacernos invisibles, callades y acabades.

P. ¿Qué es lo que consideras más importante de un evento como el DBIWP?

Se enfoca en la alegría, la verdad y la resiliencia de la gente indígena-gay y de dos espíritus, en un mundo que ha intentado borrarnos a cada momento. Durante generaciones, los sistemas coloniales nos han dicho que lo que somos – cómo amamos, cómo expresamos nuestro género y cómo vivimos en relación con la comunidad y con el espíritu – es incorrecto, no natural o ni siquiera existe. Sin embargo, aquí estamos, probando lo contrario. Los eventos como el DBIWP son vitales, porque están arraigados en nuestras culturas, historias, cuerpos y futuros. Nos proveen espacios donde no tenemos que encogernos o traducirnos, donde ser Indígena y gay no es algo que tenemos que explicar ni defender, simplemente es.

P. ¿Puedes compartir un poco sobre tu obra artística y el trabajo que realizas?

La mayor parte de mi trabajo se centra en crear espacios donde las personas indígenas podamos vernos reflejadas en el mundo, no como estereotipos ni notas al margen, sino como les innovadores, creadores y formadores de cultura que siempre hemos sido. A través de medios digitales, arte y podcasts, uso mis plataformas para celebrar la diversidad de nuestras identidades y desafiar las narrativas que nos marginan o nos borran. Al final del día, mi trabajo trata sobre la verdad, la visibilidad y el cuestionamiento de la idea de que hay una sola forma, homogénea, de ser persona indígena.

P. Me encantaría conocer tus reflexiones sobre la importancia de los eventos del DBIWP, desde la perspectiva de tu trabajo artístico.

El DBIWP es la encarnación de todo lo que intento expresar a través de mi arte. Tiene que ver con decir la verdad, es alegría, alteración y liberación. El DBIWP crea un espacio donde nuestres propios seres – como Indígenas, gays, trans, de dos espíritus, con discapacidad, etc., no solamente se ven, sino se celebran. Ese es el espacio con el cual mi trabajo sueña, lamenta y ayuda a construir. Como un artista y periodista, mi trabajo a menudo enfrenta el silencio y aquellos lugares donde nos han borrado, deshonrado o nos han dicho que somos exagerades. El DBIWP llena esos silencios con sonidos, historias, movimientos y colores. Es radical pues rehúsa la invisibilidad y se atreve a centrarnos a nosotres en nuestra propia belleza y complejidad. Ese tipo de visibilidad es medicina.

P. Me gustaría que hablaras sobre las maneras en que tu posición como una persona Indígena ha impactado en tu arte.

Ser Indígena no es solo una perspectiva que traigo a mi arte; es la raíz desde la cual todo crece. No importa si estoy garabateando un Pikachu o adornando un ave de trueno con cuentas: sigue siendo arte indígena. Es arte otoe-missouria y choctaw, porque eso es lo que soy.

Esa es justamente la perspectiva que espero que más personas adopten al hablar de arte Indígena: nuestra creatividad no está limitada por nociones preconcebidas sobre qué es o no es “arte nativo”, ni por lo que se supone que debemos o no debemos crear para que se nos considere artistas Indígenas.

P. ¿Qué tipo de apoyo has recibido de la comunidad?

Me siento increíblemente dichose de contar con el apoyo de varias comunidades de la cual soy miembro: palabras de ánimo, colaboraciones y oportunidades de compartir o apoyo a mi arte. Hay ternura, resiliencia compartida y rechazo de dejarnos el uno al otro, de desaparecer o de perder la esperanza en nosotres o en las demás personas, especialmente dentro de nuestras comunidades de dos espíritus, LGBTQIA+ y de personas con discapacidad. Me ha ayudado entender que no existe ninguna separación entre el arte y la comunidad. Que al igual que el arte, la pertenencia es una práctica, y la comunidad es la base que nos sostiene a todes.

P. ¿Qué mensaje quisieras dar a las personas de la comunidad 2SLGBTQIA+ e Indígena que asiste al DBIWP?

No hay ninguna parte de tu ser —tu identidad, tu género, tu sexualidad, tu discapacidad, tu suavidad, tu rabia— que deba encogerse o justificarse. Eres complete. Eres medicina. Perteneces, tal y como eres.

P. ¿Qué le dirías a las personas aliadas que están en el evento?

El DBIWP existe gracias a siglos de resistencia. La comunidad indígena 2SLGBTQIA+ ha tenido que luchar por ser vista, escuchada y por sobrevivir. Ser aliade no significa solo estar presente en la celebración: implica comprometerse con el trabajo que comienza cuando se apaga la música. Entonces, escucha más de lo que hablas. Reflexiona antes de reaccionar. Pregúntate si estás dispueste a arriesgar o incluso a renunciar al tipo de mundo en el que nuestra gente aún tiene que luchar tanto solo para existir. Y, sobre todo, reconoce a las personas indígenas 2SLGBTQIA+ no solo como símbolos de resiliencia, sino como seres humanos completos, vibrantes, merecedores de amor, seguridad, alegría y descanso. Deja que este espacio te transforme. Luego, vuelve a casa y ayuda a transformar todo lo demás.

P. ¿Hay algún proyecto en el que estés trabajando actualmente y que te gustaría compartir o visibilizar a través de este artículo?

¡Si! Estoy emocionade y me siento honrade, de trabajar en un par de proyectos significativos, que reflejan la esencia de mi trabajo creativo y comunitario.

Uno de ellos es Walking in the Footsteps of Our Ancestors, un esfuerzo colaborativo y profundamente significativo que busca reconectar al pueblo otoe-missouria con sus tierras natales ancestrales en el sureste de Nebraska. Este proyecto no se trata solo de trazar nuestra historia, sino de restaurar relaciones, generar conciencia y abrir espacios para la verdad, la sanación y la presencia continua. Formo parte del Consejo Coordinador y soy codirectore del Sharing the Story Committee, donde también conduzco el pódcast Talking in the Footsteps of Our Ancestors, en el que conversamos sobre el impacto de nuestro trabajo y lo que significa para nuestra comunidad.

Otro proyecto del que me siento profundamente orgullose es Portraits and Portals. Como una de les seis artistes discapacitades que forman parte de esta iniciativa, colaboro en un proyecto transformador de un año que reúne a artistas y creativos de color con personas que han sobrevivido a desastres. Juntes exploramos las realidades crudas de las crisis, al tiempo que celebramos la resiliencia, la creatividad y la humanidad que emergen después de ellas. Este proyecto me brinda la oportunidad de crear desde un lente Indígena y de discapacidad, en la intersección entre la “survivance”, la memoria y la imaginación. Mi obra se convierte en un portal: un espacio para reflexionar, sanar y soñar caminos hacia futuros más justos.

Ambos proyectos son profundamente significativos para mí porque fusionan arte, incidencia y comunidad, de una manera que honra nuestras raíces y abre posibilidades para construir juntes lo que viene.