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La Revista

Un Día Como Una Vida: Meditaciones Sobre el Tiempo, la Memoria y el Amor

“Incluso un mundo herido nos está alimentando. Incluso un mundo herido nos sostiene, brindándonos momentos de asombro y alegría. Elijo la alegría en vez de la desesperación. No porque tenga la cabeza en la arena, sino porque alegría es lo que la tierra me da a diario y debo devolver el regalo”.

– Robin Wall Kimmerer, Una Trenza de Hierba Sagrada

Mis mañanas son muy predecibles. Me despierto antes del amanecer aunque no lo desee del todo. Afirmo ser una persona mañanera pero mi cuerpo se resiste fuertemente a la idea. En los últimos años, salir de la cama se ha vuelto literalmente doloroso y mis extremidades a menudo desobedecen las órdenes de movimiento de mi cerebro. Tan pronto como mis pies tocan el suelo, siento como si estuviera en Júpiter cargando 500 libras en lugar de poco más de 200 libras terrestres, una lección que me enseña que el peso es simplemente atracción gravitacional. Y así como he llegado a encarnar que el peso es relativo, he aprendido que el tiempo también lo es.

La cosmología maya tiene múltiples temporalidades, con cinco formas de medir el tiempo. Cada uno es un ciclo de varias duraciones que ocurren simultáneamente, cada uno interactuando con el otro. Hay una enseñanza profunda incorporada en los ciclos: la separación es una ilusión y cada acción causa un efecto dominó que cambia la realidad de maneras que tal vez no podamos ver o medir. La suave caricia de tus dedos contra las espigas de maíz libera polen al viento y hace posible una nueva vida en la seda de maíz cercana. Cada acción en el tejido cósmico es esencial. Los humanos hemos olvidado que no somos el centro sino una nota en la armonía.

Según los Ajq’ijab, que se han convertido en mis maestros en Iximuleuw, la oración y la meditación son la misma práctica. Es precolonial y nos invita a contemplar nuestra conexión con la Creación y el Cosmos. Si bien no creo que nuestros antepasados ​​necesiten la aprobación académica occidental, en mi viaje he encontrado algunos estudios que respaldan esta noción.

Un estudio titulado “Similitudes entre la sabiduría prehispánica en Mesoamérica y las filosofías de Asia” del Dr. Víctor Kerber, explora analogías entre la cosmología mesoamericana y las filosofías orientales. La investigación destaca cómo conceptos como el movimiento cíclico y el cambio permanente son centrales tanto para el I-Ching como para el pensamiento mesoamericano. Además, Kerber sugiere que, dado que las enseñanzas del I-Ching se aplican a la meditación, esto indica que las antiguas prácticas mesoamericanas también pueden haber incluido elementos meditativos.

Además, en “An Archaeology of the Senses: Perception and Cultural Expression in Ancient Mesoamerica” ​​de Stephen D. Houston y Karl A. Taube se examina cómo las antiguas comunidades mayas y otros pueblos mesoamericanos mostraron un intenso interés por evocar los sentidos, especialmente el oído, la vista y el olfato. Sugieren cómo las experiencias sensoriales eran parte integral de los rituales y la vida diaria, que pueden haber incluido aspectos meditativos.

Como persona Indígena en reconexión, hace varios años comencé a meditar como ritual diario para conectarme más profundamente con las energías relacionadas con uno de los cinco ciclos, el Cholq’ij. El Cholq’ij es una cuenta de 260 días utilizada por mi pueblo que se basa en 20 energías diurnas y 13 tonalidades. Esta cuenta está ligada a la vida humana, simboliza los nueve meses de gestación humana y sirve como guía espiritual para los rituales y cómo vivir la vida diaria. El Cholq’ij es una herramienta para comprender el camino de la vida, los ritmos naturales de la tierra y las fuerzas cósmicas que influyen en nuestras vidas. A través de la meditación, me he conectado más profundamente con esta visión cosmológica. Me ha enseñado que cada día es un ciclo único, donde cada acción altera el tapiz de la realidad. Esa realidad la estamos moldeando y está siendo moldeada por cada persona. Así es como he llegado a comprender que tal vez mi claridad o compasión de la meditación moldearán más adelante cómo hablo o me muestro ante los demás, cómo llevo la crianza de mis hijos o cómo escribo. Digo yo pero en realidad no soy yo, en realidad no es mariana. El “yo” es un conducto que canaliza algo mucho más grande de lo que cada uno hacemos parte.

Por eso, todas las mañanas me levanto antes del amanecer para meditar, en contra de los deseos de mi cuerpo. Enciendo la vela del altar y quemo una sola hoja de salvia blanca de mi jardín. Miro fotografías de mis abuelos, a quienes apenas conocí. Me pongo los audífonos, pongo música, me coloco en mi cojín de meditación y dejo que mi cuerpo se calme. Este es mi ritual para conectar con el conocimiento ancestral de la espiritualidad maya.

Al principio cuando me siento, inmediatamente noto la rigidez, cómo me duele el hombro izquierdo y cómo siempre aprieto la mandíbula. Concéntrate, pienso mientras empiezo a sintonizarme con mi respiración:

Inhalo

Exhalo

Inhalo

Exhalo 

Rítmica

Mi respiración 

Como las olas del mar

Y entonces los pensamientos empiezan a inundar mi mente: ¿Cuándo debe entregarse ese informe? Las personas de Palestina regresan a sus hogares solo para encontrar escombros y devastación. Trabajo infantil esclavo en el Congo. Soy cómplice. Niños Indígenas enjaulados en la frontera de Estados Unidos llorando por sus padres. Yo era una “bebé ancla”. Jóvenes transgénero y de dos espíritus se quitan la vida porque se les niega la atención médica que necesitan. Peces muriendo en el Valle de Coachella. Incendios en el sur de California. Caos climático. Muerte. Guerra. Destrucción. Oligarcas.

Respira, mariana, me recuerdo a mi misma. Inhala profundamente. Exhala. Todavía estoy aquí. Últimamente he meditado con Bad Bunny tocando porque “DeBí TiRAR MáS FOtoS” también fue escrita para mi dolor.

Es fácil sentirse pequeño e impotente ante un sufrimiento tan inmenso. Las atrocidades y el dolor del mundo existen yuxtapuestos a la quietud de mi cojín. Duele observar lo que es. En estos momentos, gravito hacia las lecciones de ceremonia, ritual y comunidad. El don de aprender de los antepasados, las personas mayores, los maestros, la familia y los amigos. Reconectando con mis raíces ancestrales. Este camino me ha dado mucho.

“Tiempo” es un collage digital creado el 13.0.12.5.4 Wucub Aq’ab’al (31 de enero de 2024) por mariana Aq’ab’al moscoso. El collage presenta fotografías de flores del jardín de mariana, tomadas entre las temporadas 2020-2024. La imagen recortada de la derecha es de una foto familiar (crédito desconocido) de mariana y su madre, tomada en 1982. La imagen recortada de la izquierda es de una foto familiar (crédito desconocido) de mariana con su hija, Yasmin, tomada en 2003.

Un día como una vida

Cada día es una vida. La vida no se trata de la acumulación de días en sentido lineal, sino de cómo cada mañana es una nueva oportunidad, un nuevo nacimiento. Por la noche, cuando nos adentramos en el reino de los sueños, experimentamos una especie de muerte en la que atravesamos los nueve niveles de Xibalbá. Xibalbá es el lugar de los sustos, el reino de las pruebas y los desafíos, y no hay garantía de que regresemos. El Popol Wuj nos recuerda que cada amanecer simboliza la victoria de los Héroes Gemelos superando a los Señores de Xibalbá. En otras palabras, cada vez que sale el sol, surge nuestra próxima oportunidad de vivir la vida, también renace.

Cuando me siento en mi cojín, me conecto con la energía primordial de Imox (agua, océano, intuición) y reconozco que mi identidad, “mariana”, es solo una historia singular y una ilusión. Al quedarme en silencio, veo que la vida es mucho más grande que mi narrativa personal o mis dolores y molestias diarias. En medio de un dolor enorme, también experimento estar con vida. Estoy a salvo, en un hogar cálido rodeado de familiares (humanos, gatos y plantas familiares), con un cuerpo que todavía puede correr, nadar y levantar pesas. Puedo hacer cosas impermanentes. Como yo. Esta comprensión invita a la gratitud, me invita a reconocer que cada respiro es un regalo, cada día un microcosmos de existencia. Puedo estar aquí, en este microcosmos, para realizar los pequeños cambios que trae la liberación al presente.

Capas de memoria

Mamí tiene demencia. Este simple pensamiento conlleva muchas emociones complejas en mi interior y todas ellas surgen cada vez que lo digo. La demencia tiene sus propios ciclos, repitiendo historias a veces de manera contradictoria. Una versión de un recuerdo emerge en un momento y luego, unos minutos más tarde, el mismo recuerdo emerge ligeramente alterado o, a veces, muy diferente. Y sin embargo, cada vez se siente válido. Cada iteración revela un nuevo detalle o emoción.

Este patrón sirve como recordatorio de que el tiempo no es un camino lineal y ordenado. En cambio gira en espiral, ofreciéndonos vislumbres de nuestro pasado, cada vez con una nueva perspectiva. Cuando mi hija y yo hablamos sobre la demencia de Mamí, notamos cómo pueden coexistir múltiples verdades. Podemos sentir un dolor inmenso al verla alejarse, al mismo tiempo que revivimos momentos alegres con ella en el presente, incluso cuando se evaporan. Esos recuerdos viven en nosotros, las vibraciones de nuestras risas y lágrimas cambiarán para siempre la estructura del universo. Así es como funciona la memoria para mí ahora, sé que de alguna manera siempre estamos entrando en las líneas de tiempo de cada uno. Nuestros recuerdos no están en el pasado, sino que también existen en el presente.

La meditación me ha enseñado la naturaleza cíclica del tiempo. Esa sensación de que el tiempo se dobla y se desarrolla sobre sí mismo me ayuda a afrontar el dolor y la angustia diarios por la desaparición de Mamí. Ella está muriendo. Su espíritu poco a poco se libera de esta realidad. Me recuerda a cuando eres un niño con un globo lleno de helio y el hilo se te escapa de las manos. Estás dolorosamente limitado, como un espectador indefenso que lo ve volar en la distancia. No puedo detener la demencia, pero puedo respirar en el espacio. Me siento en cada ciclo de presencia con Mamí el mayor tiempo posible hasta que el ciclo se reinicia nuevamente. En la amplitud de ese momento presente, dejo que un inmenso amor me guíe hacia la aceptación de la inevitable verdad de que pronto este momento de claridad terminará. Hoy dejé que las lágrimas fluyeran mientras tomaba su mano y la acariciaba. Le dije cuánto extraño su presencia constante. Reconocí el regalo inmensurable de haber sido su descendiente, de seguir siéndolo. Siempre seré su descendiente. Y luego ella se fue otra vez y me preguntó quién era yo. Otra muerte, otra oportunidad de vida.

Aceptación ante todo

La meditación me ha enseñado la aceptación. A veces me sorprendo pensando: ¿Cómo puedo sentarme aquí, con mi vela y mi música, mientras el mundo sangra? La verdad es que ninguno de nosotros puede resolver todas las tragedias, pero eso no significa que somos impotentes. Significa que nuestra mayor fortaleza es darnos cuenta de que nunca estamos solos, que todas las personas somos parte de un todo mayor. Es así como Mamí realmente no se ha ido, sino que está atrapada en ciclos más cortos de renovación. Cuando estoy presente, puedo elegir mis acciones para encarnar la liberación. ¿No suena hermoso? ¿La posibilidad que ya existe en cada momento? Sentarme a meditar cada mañana puede parecer insignificante, pero me ha dado la amplitud para profundizar.

La visión del mundo eurocéntrica y las formas coloniales de estructurar el tiempo como puramente lineal pueden hacernos sentir impotentes, como si simplemente estuviéramos avanzando hacia un fin, acumulando logros o pérdidas. La perspectiva cíclica en la que aprendo y reaprendo a diario es diferente. La demencia de Mamí me enseña que el tiempo es relativo. Me recuerda que cada día, cada momento, tenemos la oportunidad de renacer, de redefinir cómo amamos, creamos y luchamos por la justicia. No estamos atrapados en una imparable marcha hacia adelante. Estamos en una danza de retornos y renovaciones.

Volviendo al amor

Ver desentrañar la memoria de Mamí me ha obligado a ver que la vida no se define por una única continuidad de hechos o historias. Es más complejo que eso. La vida es cómo nos sentimos, cómo nos conectamos y cómo nos presentamos en cada momento. Algunos días quisiera poder hablar con Mamí como lo hacía antes porque solo necesito una mamá. Muy a menudo yo también vivo en contradicciones, quiero tenerla en mis brazos y llorar por el dolor y la angustia de su eventual fallecimiento, y reírme con ella porque en realidad me parezco más a ella de lo que quiero admitir. Quiero que sepa que ella fue vital para moldearme y convertirme en quien soy. Pero el tiempo ya no funciona así, ni para ella ni para mí. Estamos en un nuevo ciclo. Ahora vivimos en días compuestos de momentos intermitentes de vida, muerte y renacimiento.

Sin embargo, encuentro consuelo en esta verdad: el amor es eterno. Permanece incluso cuando la memoria se desvanece. Permanece en la forma en que he crecido, en cómo crío a mi hija y en cada respiro que tomo al saludar la mañana. Está entretejido en cada nuevo ciclo del regreso del sol, existiendo en los espacios que trascienden la lógica o el tiempo lineal.

Estoy aprendiendo a vivir cada día como si fuera el único, equilibrando el dolor por el mundo con la gratitud por la demencia y mi vida en este cuerpo. ¿Es paradójico? Absolutamente. En la paradoja es donde a menudo residen las verdades más profundas. El pasado, el presente y el futuro coexisten. Cada vez que me levanto por la mañana, tengo la oportunidad de cambiar el universo entero simplemente por estar aquí: apreciar el suelo bajo mis pies, escuchar los maullidos de mis insistentes gatos, amar a Mamí en su estado alterado, ser testigo de mi hija y amarla y negarme a ceder a la desesperación y al inmenso dolor que cohabita con nosotros en este mundo.

Este es mi ciclo de uno

Me despierto. Medito. Siento pena. Estoy agradecida. Recuerdo que todo está interconectado. Hago lo mejor que puedo con lo que tengo delante. Y mañana, si tengo la suerte de resucitar, lo volvería a hacer. Quizás con más compasión por mí y por el mundo. Recordando que un día mi ciclo también llegará a su fin. El sol sale en un nuevo día. Camino con curiosidad hacia el siguiente ciclo, lista para lo desconocido.

    1. Los Ajq’ij, singular de Ajq’ijab, son guías espirituales, guardianes del día y curanderos que utilizan los cholq’ij (consulte la nota 5 a pie de página para obtener una explicación de los cholq’ij) para lograr armonía entre los humanos, el reino espiritual, la naturaleza y el cosmos.
    2. Iximulew es un nombre maya k’iche’ contemporáneo para Guatemala que significa “Tierra del Maíz”. Representa el profundo significado cultural y espiritual del maíz en Mesoamérica.
    3. Víctor Kerber, “Similitudes entre la sabiduría prehispánica en Mesoamérica y las filosofías de Asia”, Global Journal of Human-Social Science: D History, Archaeology & Anthropology 20, no. 3 (2020): 1-24.
    4. Houston, Stephen D. y Karl A. Taube. “Una arqueología de los sentidos: percepción y expresión cultural en la antigua Mesoamérica”. Revista Arqueológica de Cambridge 10, no. 2 (2000): 261–294.

    5. “El calendario sagrado maya se llama Tzolk’in en maya yucateco y Chol Q’ij en maya k’iche’. Este calendario no está dividido en meses. En su lugar, está hecho de una sucesión de glifos de 20 días en combinación con los números del 1 al 13, y produce 260 días únicos.” de https://maya.nmai.si.edu/calendar/calendar-system
    6. El Popol Wuj es uno de los textos precoloniales restantes de las tribus maya k’iche’ que contiene la historia de la creación, la cosmología y la genealogía que se transmitieron a través de la narración oral y se transcribieron en el siglo XVI.

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Sobre la persona autora:

mariana Aq’ab’al moscoso (ja’/elle/they) es una persona queer Indígena no binaria de raíces achi (maya), nicānāhuac y Afroindígenas que vive cerca del río Kum Sayo, en las tierras tradicionales de los pueblos Nisenan, Maidu, Miwok y Pawtin. Es una persona practicante cultural, estratega narrativa, facilitadora, narradora, artista digital, creadora de fanzines y tejedora emergente cuyo trabajo está profundamente arraigado en la cosmología maya. Escritora y artista publicada, su trabajo aparece en Mujeres de Maíz en Movimiento: Artivismo espiritual, justicia curativa y praxis feminista y Weaving Our Stories: Return to Belonging. Mariana es una persona co-visionaria de Toj + Tijax: The Ritual of Myth Making, un espacio creativo de curación queer Indígena y se desempeña como oficial senior de programas en Humanidades de California. Conéctese con elle en Instagram (@aq_ab_al) y Bluesky (@aqabal.bsky.social).