He trabajado como psicólogo e investigador en todo el país Indígena durante los últimos 15 años. En estos años de profesión, he visto como los pueblos Indígenas de los llamados “Estados Unidos” demuestran una notable capacidad de recuperación, incluso al registrar altos índices de angustia psicológica por los impactos de la colonización y la desposesión.  Esta resistencia se da, a menudo, por su profunda conexión con la tierra, la cultura, la comunidad y sus prácticas espirituales, su capacidad para mantener la identidad cultural, adaptarse a entornos cambiantes y defender a sus comunidades a pesar de la adversidad.  

La descolonización de la salud mental exige comprender que las fuerzas espirituales requieren una atención constante y cuidadosa. “Descolonizar la salud mental” significa enfocar la terapia reconociendo y abordando las repercusiones históricas del colonialismo, incorporando a menudo prácticas espirituales de las culturas Indígenas para promover la curación holística en lugar de depender únicamente de modelos psicológicos occidentales. Esto implica integrar activamente la espiritualidad de una persona en su plan de tratamiento cuando proceda, reconociendo que la espiritualidad puede ser una fuente vital de fortaleza y resiliencia para muchas personas. 

Especialistas Indígenas de la salud mental y los curanderos Indígenas tienen diversas tradiciones curativas que han perdurado a pesar de la opresión de la colonización. La resiliencia espiritual Indígena incorpora activamente las creencias y prácticas espirituales tradicionales en el proceso de curación Indígena, a menudo como una forma de resistencia contra las tendencias asimilacionistas de los sistemas de salud occidentales que pueden menospreciar o devaluar la identidad cultural y la espiritualidad Indígena, reclamando así la agencia y el poder sobre su bienestar.

Para incorporar la espiritualidad en el tratamiento de los clientes Indígenas, los profesionales pueden aprender activamente sobre las tradiciones tribales específicas del cliente, incorporando elementos como la oración, las ceremonias, la conexión con la naturaleza, la narración de cuentos y el apoyo comunitario en el proceso terapéutico. Esto garantiza el respeto por las creencias y prácticas individuales del cliente y reconoce el papel central que desempeña la espiritualidad en su proceso de curación. 

En mi idioma (Skẻn: nen), la paz no es un concepto sino una forma de vida, un estado de armonía con uno mismo y con los demás. Esto sucede cuando las personas trabajan juntas por el beneficio de todos, incluidos los que están por venir. 

La descolonización de la salud mental y la terapia es un proceso que cuestiona el legado del colonialismo, el imperialismo y la opresión sistémica en la salud mental y la curación. Reconocer el impacto de la colonización y descolonizar la salud mental implica reconocer las formas en que el conocimiento psiquiátrico occidental ha marginado los modelos no occidentales de curación. Por lo tanto, la descolonización de la salud mental es fundamental porque pretende abordar el legado del colonialismo y el imperialismo en la psicología y la salud mental. La descolonización busca invertir el impacto de la colonización en los grupos minorizados. La descolonización va más allá de aumentar la inclusividad sino que tiene como objetivo restablecer la historia a través de las experiencias y perspectivas de las personas más afectadas. Sin embargo, pocos cambios se han dado en la salud mental y la psicología. Siguen existiendo enfoques que no atacan la raíz del problema (es decir, la necesidad de evaluaciones lingüísticas y formulaciones culturalmente más sensibles).

Para revertir los efectos de la colonización dentro de las aplicaciones teóricas, sería necesario reevaluar la historia occidentalizada y enseñar los acontecimientos pasados a través de las experiencias de quienes los sufrieron. La investigación exhaustiva de la descolonización es esencial para eliminar eficazmente las prácticas coloniales a nivel mundial. Esto es especialmente importante para las poblaciones Indígenas, ya que la incorporación de metodologías Indígenas en la atención a la salud mental puede desempeñar un papel significativo a la hora de abordar los problemas de estas comunidades. El conocimiento Indígena puede crear iniciativas de promoción de la salud centradas en la cultura, basándose en su identidad, la renovación de la comunidad y la autodeterminación. Estas metodologías pueden ayudar a abordar los factores sociales y psicológicos que afectan a una comunidad, limitar la influencia de los conceptos occidentales y desarrollar métodos socialmente apropiados. Para desmantelar activamente la colonialidad en el ámbito de la salud mental y la psicología, es necesario reconocer que aquello constituye la base de la profesión.

Históricamente, el campo de la salud mental y la psicología se ha utilizado para justificar y proporcionar una ‘racionalización “científica”’ a la supremacía blanca (American Psychological Association [APA], 2023b, p. 12). Los psicólogos fueron los “principales eugenistas” después de la Segunda Guerra Mundial, y la inteligencia se citó como el principal constructo en apoyo de la supremacía blanca (Zuberi, 2001, p. 56). Las Escalas de Inteligencia Stanford-Binet, ampliamente utilizadas, fueron revisadas y publicadas por el ex presidente de la APA y eugenista Lewis Terman, esencialmente para crear resultados de pruebas que dieran credibilidad a la supremacía blanca, un acto de racismo científico (Winston, 2020).

Sobre las  comunidades Indígenas, Terman escribió: “su torpeza parece ser racial, o al menos inherente a las estirpes familiares de las que proceden”. Continúa afirmando que los niños Indígenas son ineducables y “constituyen un grave problema” (Terman, 1916, pp. 91-92). APA PsycNet, la plataforma de búsqueda en línea de la APA, sigue describiendo la publicación de Terman como un texto útil (APA, 2022) sin mencionar lo que el propio Terman escribe que es un “punto de vista eugenésico” (Terman, 1916, p. 92).

Del mismo modo, la relacionalidad y las formas Indígenas de conocimiento están notablemente ausentes de las principales escuelas de pensamiento de la psicología. Las orientaciones teóricas tradicionales de la práctica psicológica suelen incluir perspectivas psicodinámicas, humanistas, cognitivo-conductuales, biológicas y de sistemas ecológicos. Las metodologías y los marcos Indígenas, como la visita (Gaudet, 2019; Tuck et al., 2023), no suelen ser reconocidos ni respetados en este campo (APA, 2023b; Grayshield et al., 2010). La Vía Visitante es un método de investigación Indígena que hace hincapié en las relaciones recíprocas y el diálogo auténtico. Se diferencia de las entrevistas y los grupos de discusión tradicionales porque permite que las conversaciones fluyan de forma natural. En lugar de reconocer las formas Indígenas de conocimiento como válidas y dignas, la psicología asume que las intervenciones occidentales deben adaptarse para adecuarse a las personas Indígenas, sin reconocer que ellas tienen prácticas curativas que les han servido bien desde tiempos inmemoriales (King, 2022; Somerville et al., 2016).

Las comunidades Indígenas abarcan a la persona en su totalidad, lo que significa honrar a toda la persona, sus dones, fortalezas y áreas en las que es diferente. La relación entre los profesionales no nativos y los clientes Indígenas seguirá siendo difícil si los profesionales solo abordan el aspecto negativo de su salud mental y su bienestar. Al trabajar con clientes Indígenas, el profesional debe incorporsaber de qué tribu es la persona y en qué espacios tradicionales participa utilizando evaluaciones culturalmente relevantes y apropiadas que incorporan y honran a la cultura.

En ese caso, la lucha por el éxito continuará (Baez & Baez, 2023). Los modelos occidentales han interferido con los métodos de supervivencia Indígenas y el intercambio de conocimientos, además de las responsabilidades de unos con otros (Baez & Dirth, 2024). Las formas Indígenas de aprender y conocer, junto con los demás, siguen nutriéndose y sosteniéndose. Las sociedades Indígenas han practicado durante mucho tiempo formas de conocimiento, incorporando enfoques de aprendizaje basados en la cultura y que han ayudado a la siguiente generación a comprender el significado de vivir con todos los seres vivos (Baez & Dirth, 2024).

Aunque algunas intervenciones occidentales pueden tener éxito con clientes Indígenas después de haber sido adaptadas culturalmente, lo cierto es que estas intervenciones fueron adaptadas. Por lo tanto, se basan en la noción de que la forma occidental es la norma y la forma Indígena es la alternativa. Los marcos de salud mental indigenizados proporcionarán pasos relacionales saludables que son culturalmente relevantes, sensibles y apropiados para los profesionales que prestan servicios de salud mental.

Además, ampliar la conciencia y la apreciación de los modelos Indígenas es esencial para avanzar con enfoques culturalmente sensibles (Baez & Dirth, 2024). Para los pueblos Indígenas, la espiritualidad se considera un aspecto crucial de la curación, que, cuando se integra en la terapia a través de ceremonias tradicionales, rituales y prácticas como la pluma parlante, ceremonia de la pipa, ceremonia del nombre, ceremonia de la bendición, ceremonia del humo, ceremonia de la Iglesia Nativa Americana, que tienen como objetivo restablecer el equilibrio entre los aspectos físicos, mentales, emocionales y espirituales de una persona, los conectará con su comunidad y el mundo natural. Teniendo en cuenta que la salud mental es una experiencia que debe entenderse en su contexto, el significado de los modelos de salud mental también depende en gran medida del contexto cultural.

Para establecer una base sólida para un método que incorpore enfoques occidentales y metodologías Indígenas (es decir, el método Sweetgrass), para trabajar con personas AI/AN y sus familias en el contexto de un enfoque cultural de la curación, la amplitud de los modelos de salud mental puede permitir una mayor atención al contexto cultural único de las personas clientes y sus familias en lugar de forzarlas a un paradigma occidental limitado. El marco del Método Sweetgrass (SGM) examina las metodologías Indígenas y los enfoques occidentales de los servicios a la persona. Proporciona un marco culturalmente sensible para abordar los problemas de salud mental y conductual de las personas Indígenas.